智库丨孔老之道:中华文化表率

在TT上读了渠总踢得文章:刘澜 : 2010-12-17

谈论中华文化,离不开孔子与老子。孔子与老子是中华文化的两大巨人,是一儒一道的两大代表性人物,是中华精神的典范。

 《韩非子》与《论语》——与许倬云对话之三

儒家思想和道家思想是中华文化的核心理念,它们不同于希腊文化的真理,也不同于希伯来文化的上帝。无论是老子还是孔子,它们都基本认同一个根本性的起点,那就是“道”。在孔子思想里,“道”是高于一切的。孔子说,君子“谋道不谋食……忧道不忧贫”,把“道”放在实利之上。孔子还说,“朝闻道,夕死可矣”,孔子甚至把“道”置于生命之上,“道”是生命存在的根本性意义。老子把“道”作为世界本原的地位,“先天地生……可以为天下母……字之曰道。”同时老子还把“道”放在价值的位置,认为人要守道“道”,有些做法是背离“道”的,“物壮则老,是谓不道。”

我跟踢了一点自己的随想,由于这里是“我的天地”,就先写上我的那部分,随后附上渠总的踢文。

孔子和老子虽然都认同一个“道”,但又各自对“道”有着不同的认识和表述,所谓“一道各表”。


孔子恕道:己所不欲,勿施于人

  
战国时代国家的”国”是诸侯国的国,那时候国没有明显的边界,”国”从文字上来说更多意义上是王侯所在的城池,所以战国时代国都被占领了国家也就灭亡了.那时候的国家更像现在的一个行政省,一般的人民是可以比较自由的在国与国之间迁徙的.
   
战国之后,始皇帝重法家,汉武帝重儒家,秦汉能够大一统,跟这两种学说有一定关系,但在战国当时,人民最看重的是”天下”,是周天子的”天下”,之所以这样,更近一步的原因是自西周之后,在”中国”这个地域上,已经形成了”华夏民族”,同一个民族,有同样的外形,肤色,同样的生活方式,”非我族类,其心
(形)必异”,人民(周天子的百姓)都有强烈的民族认同感,这是日后秦汉大一统的基础.
   
当今世界,”民族”仍然是最重要的问题,二战时期,希特勒对犹太民族的残酷迫害;上世纪末本拉登发动911,与全世界的某些阿拉伯民族激进人士的支持是分不开的,以及最近的伊拉克,伊朗等国的穆斯林反美运动,跟民族的关系都非常紧密.在某些民族矛盾严重的国家,其国内政局都不稳定,甚至国家解体,例如前南斯拉夫,前苏联.
   
也许,地球有一天也会”大一统”,但绝对不是现在这个国家意义上面的统一,除非世界上只剩下一个民族.如果美国想学习当年的强秦,在全世界这么多民族面前,是不可能”一统天下”的,就算是达成这个目标了,其结局也会像秦朝一样,迅速灭亡.
   
从中国历史看,不论是法家,还是儒家,都只能是人们一段时期内的理想,是当时中国所处的特殊环境造就的,是符合中国国情的,天下没有放之四海皆准的真理.
    奥巴马不会是傻子,如果真有人向他推荐这两本书,他不会不明白这人葫芦里面卖的是什么药.

谈论儒家,必须谈论孔子,孔子作为“儒家的集大成者”是当之无愧的,他在儒家文化的历史上起到了承前启后的重要作用。


孔子的学说可以说是驳杂的,孔子提出的具体理念和重要理念也是非常繁多和复杂的。

附:渠总的原文:

孔子提过五德说:恭、宽、信、敏、惠。《论语·阳货》记载:“子张问仁于孔子。孔子曰:‘能行五者于天下为仁矣。’‘请问之。’‘曰:恭、宽、信、敏、惠。’”

威尼斯官网,刘澜 : 2010-12-17

孔子主张四教说:文、行、忠、信。《论语·述而》记载,“子以四教,文行忠信。”

 《韩非子》与《论语》——与许倬云对话之三

孔子主张君子三道说:仁、智、勇。《论语·宪问》:“子曰:君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。”(孔子认为自己也没有做到,一方面是自谦,一方面也说明仁智勇确实是很难做到的,仁需要极高的人格,智需要极高的能力,勇需要极高的意志。)

 

孔子推崇文明二向说:礼、乐。孔子终生致力于恢复儒家的两大文明:礼乐文明,所以孔子感叹“礼崩乐坏”,试图重建礼乐文明。

刘澜:如果你有机会向奥巴马或其他的世界领袖推荐一本中文书,你会选哪本?

孔子提出了杂多的具体理念:五德说、四教说、君子三道说、文明二向说,那么统领这些具体理念的核心理念是什么?亦即孔子一以贯之的“道”是什么?孔子必然会想到涉及到论述到这个问题,孔子认为自己一以贯之的“道”就是:忠恕。孔子将这一核心思想告诉了弟子曾子,而曾子转述给了其他弟子。《论语·里仁》:“子曰:‘参乎,吾道一以贯之。’曾子曰:‘唯。’子出。门人问曰:‘何谓也?’曾子曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。’”

 

一般认为,忠和恕是两个维度,忠指向有所为,《论语·雍也》:“己欲立而立人,己欲达而达人。”恕指向有所不为,《卫灵公》:“己所不欲,勿施于人。”忠是要做什么,恕是不要做什么。但这就出现悖论,既然孔子谈论的是一以贯之的“道”,也就是谈的是一个核心理念,不会出现两个理念。另外,四教说里已经有忠了,作为核心思想再次出现忠,就会重复。要解决这一问题也不难,那就是忠和恕并非两大理念,不是“忠和恕”的关系,而是主张“忠于恕”,也就是那个一以贯之的“道”是“恕”。

许倬云:《论语》。

还有一个证据可以证明这一点,当子贡向孔子请教,期待用一言来指导终身的践行,孔子给出的直接答案就是恕,这是非常明确的信息。《论语·卫灵公》:“子贡问曰:‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施于人。’”因而,孔子一以贯之的“道”也就是恕道,也就是“己所不欲,勿施于人”。

 

孔子明确了自己的核心理念是恕道。恕道是无为法,强调不要做什么:“己所不欲,勿施于人。”恕道之无为法,正好与孔子推崇舜的理念一致,舜是无为而治。《论语·卫灵公》:“无为而治者,其舜也与!”当然,孔子的无为与老子的无为是有所不同的。孔子的无为是“己所不欲,勿施于人”,而老子的无为是“人之不欲,勿施于人”。

刘澜:不过在你的著作中,你总是提到《韩非子》。

孔子认为,恕道即“己所不欲,勿施于人”,自己不愿意的事情不能强加于人。这里面还涉及一个理论前提,凭什么“己所不欲,勿施于人”,
自己不愿意的事情为什么就不能强加于人?孔子对此也是有自身的理论前提作为支撑的,那就是因为人性是相通的,自己不愿意的事情别人也是不愿意的,《论语·阳货》:“性相近也。”这一思想在生活中体现为:“将心比心”“换位思考”。

 

老子无为道:人之不欲,勿施于人

许倬云:对。《韩非子》的作者韩非比马基雅维利早1700年。韩非身处大一统前夕的战国时代,与我们今天类似。《韩非子》对如何组织官僚机构进行了最成熟的探讨,这正是我们现在面对的挑战。他试图说服领导者组织一个理性的架构来治理天下,而不是让单一的某个人群来统治,不管他们是贵族、武士,还是富豪。

谈论道家,必须谈论老子,因为老子是道家文化的创始人。老子不仅是道家文化的创始人,还是中国具有本体意义的大哲学家,也是世界大哲学家。西方哲学家中的黑格尔、海德格尔、哈耶克等,都给予了老子很高的评价。

 

老子把无为上升到了“道”的高度,认为“道”是无为的:“道常无为。”因为“道”是无为的,而圣人法道而行,所以圣人“处无为之事”,圣人是无为而治的。无为作为老子的核心思想,这基本是共识,无为而治成为一句常用语。其争议主要在于无为到底是什么含义。

我们现在处在全球化的前夜。实际上,我们正在度过战国时代的最后阶段。我们需要为另一条方式做好准备。所以《韩非子》不只是有趣,而且很合时宜。我们的问题是:在全球化的时代,我们却仍然在固守文艺复兴时期的主权国家的观念。世界相互关联,我们应该确保它没有边界。到目前为止,一个真正的大一统的世界仍然是个梦想。对我们来说,要实现那个梦想将花费很长、很长的时间。然而,遥想当年,一个大一统的中国,在战国时代也是一个很远、很远的梦想。

无为是不把意志强加给别人。为字的原字形是上下结构,上爪下象,从爪从象,原意是人对大象进行驯化,驯化意味着改变本来状态,是强加人的意志,所以“为”的本义是意志的强加,故而无为也包含不强加意志的意思。而不强加意志的前提是自身意志的不彰显,因而无为即无意志、不强加意志于人。
“我无为而民自化。”不把意志强加给人,也可以表达为:人之不欲,勿施于人。

 

在老子思想里,对于“为”的问题,有的地方是反对“为”的,比如“为之者败之”;而有的章节又是主张“为”的,比如十六章中的“为而不争”“为而不恃”“为之于其无有也”。出现这种情况,并非老子思想的悖论,而是“为”具有不同的含义。凡是老子在反对“为”时,这里的“为”是强加意志的含义;凡是老子在主张“为”时,这里的“为”是“做”的意思。

刘澜:所以你认为在如今全球化的情境下,《韩非子》是非常适时的读物。那你又为什么转而推荐《论语》呢?

 

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