读《现代人看中医》引发的思考

中医在两千多年前就已形成了基本理论,在接下来漫长的历史长河中,中医的理论被不断补充,经验不断增加,最终形成了独立完整的医学体系。但是在近代西方文明冲击东方的过程中,做为传统文化一大分支的中医也不能逃脱被打压的命运。中医被反对了近一百年,但也顽强生存了一百年,只是中医在整个医学界的位置像替代医学,而西医是主流医学。

•中医药学整体综合的医学特征,天人相应的生态医学观,自稳调节的生命观,上工治未病的预防观,以人为本、因人制宜、“以平为期”的纠正失衡的治疗观,养生保健、延缓衰老的“保命全形”观等,无不显示着自身的科学价值,不仅具有现代品质,还具有引领未来的品质。

这一百年来,中医界的有识之士一直在反思、研究、发展着,我们确实取得了一些进步,但进步非常小,没有实质性的突破。与此同时,中医的发展存在两大误区,1、一昧复古,2、盲目现代化。这可能是中医发展必经的两大极端,但也只有走过了弯路,看到此路不通,我们才能找到更好的路。任何学科的发展都不会一帆风顺,站在前人的肩膀上,我们才能眺望到更辽阔的未来。因为我确信中医不仅能治病,还能治大病,所以中医决不会亡,在未来还有可能与西医并驾齐驱。

•如何看待中医学的价值体系,不单纯是中医的问题,也是中国的问题,更是整个东方世界的问题、人类思想史上的问题。

首先我们来谈谈什么是科学。

近日有幸获曹军及冯清先生所著《现代人看中医》一书。捧读此书甚感欣喜,该书通过趣谈、比较的方式解读中医,以使更多的西医、更多的大众了解中医。开篇即道出了中医的哲学性,并剖析了中医、西医两种理论体系之间的差别所在。继以浅显的语言配以生动的画面阐释了中医基础理论的内涵和中药治病的要义,并以具体的病证呼应先前的理论分析。所载全息理论联系了经络腧穴学,着重介绍了身体上的全息反射区。全书布局整体与局部有机统一,层次明晰,内容既有科普性又有深刻的中医内涵,读后颇多启发,由此而引发了一些思考。

科学,原指分科而学的意思,指将各种知识通过细化分类(如数学、物理、化学等等)研究,形成逐渐完整的知识体系。是关于发现发明创造实践的学问,是人类探索研究感悟宇宙万物变化规律的知识体系的总称。

科学知识指覆盖一般真理或普遍规律的运作的知识或知识体系,尤其指通过科学方法获得或验证过的。科学知识极度依赖逻辑推理。

威尼斯官方网站登录,科学方法包括:观察、假设、检证等。(百度百科)

中医学包含东方人大智慧

由上可知,科学是人类探索世界而产生的完整知识体系,产生这一知识体系的方法是理性思维,得出的结论是经得起检验的。关键词是普遍规律理性思维验证。科学的涵盖面其实很广,只要符合这几个条件,就算属于科学范畴。

当今处于多种文明的交织、碰撞之中,我们如何看待自身的历史与文明?

接下来我们来看看什么是文化。

从历史上看,按照国际考古学和历史学界比较一致的看法,与中国一样悠久的古文明,地球上总共有6个:那就是美索不达米亚文明、埃及文明、印度文明、希腊文明、玛雅文明和中国文明。那些异土的文明,曾经与中国文明一样的璀璨辉煌,而后来却逐渐淡去,令人惊奇的是,唯独中华文明,在漫长的岁月更迭中一直绵延至今,这不能不说是人类文明的奇迹。而浸润着中华文明的中医学,几千年来一直鲜活地闪烁着东方智慧的光芒,并在全球范围内不断传播和发展。

文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的,能够被传承的国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等,是人类之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态。(百度百科)

从中医自身来看,在今世独存的这门科学里,它从中华文明源头的《易经》里,秉承整体观的结构图式和整体观的运动模式,显示出从宏观上把握事物的智慧,整体地、运动地看待世界和事物,并以《易经》阴阳二气“交感相与”看待生命不断生灭的流变过程;它以阴阳五行为说理工具,辨别事物的属性和演绎事物的结构与内在联系;它以气化理论去说明天地万物的生成、天象物候的变化和人体生理病理现象;它以“天人合一”思想,把握人与自然的和谐;它以人文与科学的互动形成独特的意境……这一切都注定了她是一个伟大的包含着东方人大智慧的学科。

文化很难被定义,是一种意识形态和精神文明,是我们生活不可或缺的一部分。

中医学“把握整体”的思维特征

我认为医学可以分为两部分,一部分属于科技的范畴,一部分属于文化的范畴。医学是认识人体及外界(包括自然与社会)与人体关系的一门学科,最终目的是治病、防病。在终极层面,任何一种医学的追求都是一样的,只不过所取得的成就有高低。医学要达到这一目的,采取的手段都分为技术与人文,现代医学中科技手段占绝大多数,而传统医学和民族医学中人文的内容所占比例相对较大。

随着复杂性科学的兴起,使人们认识到不仅可以用实证的方法认识世界,而且通过直觉、体验、普遍联系的方法认识世界,更能把握整体,而且接近真实,对此中医学具有什么样的思维特征呢?

其实现代医学对人体的认识分为多个阶段,最早人们认为人跟动物一样,只是生物,所以医疗以生物学作为基石;然后人们发现人的心理状态对身心有非常大的影响,所以心理学开始发展,但心理学仍是属于科学的范畴;后来人们又发现人不仅是生物、心理的,更是社会的,所以与社会相关的医学人文也逐渐受到重视。但是中医在理论创立初期,就已经认识到人是生物-心理-社会相关的,所以我们不得不佩服中国古人的智慧。

中医理论体现着动态调节关系思维

中医的科技部分

中医本来就是一门治病救人的技术,这些技术中包括对人体的认识、对中药的认识与炮制、中药疗法、方剂的配伍、针灸疗法、推拿、刮痧等,这些都是理性认知的东西。但中医对人体和中药的认识与现代医学非常不同,这种不同包含两方面:1、研究层面不同;2、叙述方式不同。

中医学思维方式注重事物彼此之间的关系,包括信息、系统、控制等,目的是解释世界是如何存在的,事物之间存在什么样的关系等。认为生命现象是整体现象,生命是在与“他”相联系的整体中存在的。如书中介绍藏象学说中讲五脏之间的关系,脏腑表里配属的关系,生理功能与病变的关系,五脏与形体诸窍的关系,脏腑与经络的关系,沟通人体内外环境的关系等。时至今日,人们已经发现实体思维方式不能完全解释世界,并且暴露了许多不足,从而从以实体为中心的思维方式,逐步进入到以关系为中心的思维方式。

研究层面不同

中医发现了经络,而现代医学没有发现;中医是黑箱理论,不重视解剖与脏器的实质功能,而是知外揣内,总结脏腑的功能、脏腑与脏腑之间、脏腑与经络之间的联系,而现代医学的发展源自于解剖、生理、病理;对药物中医是从性味角度理解的,现代医学是药理研究。

为什么中西方对人体的认识会有这么大的不同,这还要从中西方思维方式不同说起。西方是解构式思维模式,什么东西都可以一直分析、分解下去;他们的的思维方式更偏重逻辑;他们注重实证,所以才会有解剖和实验研究。中国是整体观思维,喜欢寻找共性、联系;中国人传统思维方式的逻辑性略逊于西方,强调感性、悟性等非理性思维;中国人崇尚“形而上”的道,轻视“形而下”的术,所以中国的伦理、理论(诸子百家)特别发达,技术却是被知识分子所不齿的。中西方思维为什么会有这些差异,与地理、社会形态、历史发展等有关,暂不在此文讨论。

中国人能发现经络与修道密切相关,经络是真实存在的,不是理论模型,只是无法用肉眼看见,世界上还有其他民族也发现了类似的能量形态。目前的科技还无法研究清楚经络的本质,所以现代医学不承认经络的存在。

中药对人体发挥作用的方式当然也可以从药理角度解释,但目前的药理只能通过单体进行实验,中药成分太复杂,现代药理学还无法研究透彻。中医对药物的认识会从能量角度来解释,寒热温凉、酸苦甘辛咸都是能量的不同表现形式,通过中药的能量来调整人体不平衡的能量。

中医学是“象”思维而非概念思维

叙述方式不同

中医有一个很大的特点,就是喜欢用比喻来解说医理,这显然是很不严谨的,但古人这么做也是无可奈何,因为他们感受到的东西无法用语言直接描述也无法量化,所以才会有这种尴尬的处境。同时中医的医学思想在很大程度上受到了传统文化的影响,这是因为古人不可能脱离身处的思维方式而另创一种思维体系。但医学终究是一门实践学科,文化思想中有很多主观臆测的东西,当这些思想占主流时,中医的纯粹与真理也就被蒙蔽了。

象的思维,属于理性上的悟觉思维,讲求融通,反映象的流动与转化。信息是反映事物运动状态与变化的方式,象的思维离不开信息作用。故在中医学中随处都可见到藏象、脉象、舌象、证象的表述,与重在“器”的形态研究是两种认识路线。

发展

这一部分中医的发展其实就是中医科学化的方法—-寻找本质规律、理性分析、临床验证。

首先,加强中医理论、经验的继承与研究,根据自身规律寻求发展。几千年的中医其实包含了大量的理论和经验,上至《黄帝内经》,下至当代中医最新研究成果,这些内容无不等待着我们去整理、研究。我们要理清中医到底是如何认识世界、人体的,到底是如何看病的,然后才能谈进一步的发展。但是中医的发展一定是立足于自身的规律,而不是彻底改头换面。那么到底什么是中医?用中医的思维指导治疗才叫中医。那么什么是中医思维?比如整体观、象思维、知外揣内(黑箱理论)、感悟等,当然理性思维也是中医非常重要的一大部分内容。对于理性思维,现代科学已经研究地非常深入了,所以中医理性思维的部分是可以借鉴、借助现代医学而发展的,而其他思维方式本身就需要进一步研究和发展。同时,中医的整理、统计工作可以借助计算机。

其次,发展高级思维。除了理性思维,中国古人还非常注重感悟等非理性思维,不仅是中医,传统文化的方方面面都非常注重这部分内容。正是这些思维的存在,才有了“医者意也”、“口传心授”、“非其人不授”等语,因为不是所有人都能掌握这种高级思维。很多人会认为非理性思维是低级思维,确实有很大一部分非理性思维是盲目而冲动的,但本文讨论的是诸如敏锐的觉察力、灵感、悟性等属于高级思维的内容。这种思维方式建立在熟练掌握理性思维的基础上,而且是对理性思维非常好的补充和提高。

第三,发展象思维。《黄帝内经》:“天地阴阳者,不以数推,以象之谓也”。《周易》:“书不尽言,言不尽意。……圣人立象以尽意。”象思维是用直观、感性的形象来揭示世界的规律。通俗的可以理解为用语言说不清,咱们画个图就明白了。任何事物表现出来的形象必定能反映本质,所以类似的形象就有类似的本质。野猪肚能治胃病,核桃能补脑,花都有升散的作用,果实都有沉降的作用—-这些都是象思维的产物,但象思维的产物就一定是正确的吗?不一定,旋覆花反降不升,苍耳子反升不降,中药里特殊的例子比比皆是。所以象思维经常被批判不科学,是愚昧的,应该被现代文明取缔。但我们不得不承认,这是一种很好的拓展思路的方法,因为由象思维产生的正确的知识也非常多。科学不就是提出假设加以验证嘛,只要能经得起验证,真理就由此而生了。

第四,黑箱理论的思维方式值得深入研究。认识世界有多种角度,虽然打开了看更直接,但从外面整体地观察能看到里面看不到的东西,这是对白箱思维很好的补充,有利于我们透彻地了解人体。

第五,加强对能量的研究。这并不是说中医对能量的研究很先进,其实中医对这方面的认识也是稀里糊涂,只是中医占到了一些传统思维的优势。中医的注重整体观,正如我在前条所述,换个角度能看到不一样的东西,中医正是通过黑箱理论观察到了一些现象然后提出了与气、阴阳、五行的理论。同时中国古人在高级智能开发的情况下才能看见经络、体会到气感等。我相信在科技足够发达的未来,经络等能量层面的东西是可以被仪器监测到的。而未来的医学也必定会注重能量方面的研究和利用。

中医讲“藏象”不讲“脏腑”,因藏象是内藏外象,通过人体所显露于外的多种“现象”加上医者的“意象”去感知内在脏腑生理病理功能,所以中医学讲的心、肝、脾、肺、肾是一种理论模型,是一种功能符号,而不是脏腑实体。中西医都切脉,西医切脉主要是了解脉率和脉律,中医把脉主要感知的是脉形、脉势、脉的通畅度和脉位。如端直有力,如按琴弦,即为弦脉之象,而这种脉象与自然界的东方、春季、人体的肝气之间存在联系。所以西医切的是“脉搏”,中医切的是“脉象”。一字之差,认知对象、范畴、内涵形成了很大差别。

中医的文化部分

文化能治病吗?可能很多人心里会有这个疑问。其实在中医里,不仅人文关怀能安抚病人的内心,地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等等对健康都有影响,甚至一个信念、一种情绪就可以对身体产生一些影响,因为任何一种意识形态都会影响人体气(能量)的状态。我认为这本质上也属于科学的范畴,只是现代科学还没有把这方面的内容研究清楚,所以按照目前的情况,我就把这些内容归纳在文化部分。

心态:中医源自道家,非常注重修心,“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”。中医倡导的处世原则是偏向出世、无争、豁达、内求、中正平和、自然的,这种心态对人的身体健康非常有好处。中医认为过度的情绪,无论好坏都对身体不利,会打破人体原本平衡的能量。一般人认为积极上进是好的,但如果过偏,没有保持平和的心态就会对身体产生影响,这些影响蓄积到一定程度就会以疾病的形式表现出来。现代社会是浮躁、快速、急功近利的,国家希望每个国民为社会高速发展做出贡献,但于每个个体而言,平和安详才是最佳的。由于国际间竞争太激烈,不加速前进就会被淘汰,也许真的得到中国成为发达国家,政府才可能鼓励老百姓平静生活吧。大环境暂时无法改变,但我想说的是每个人都可以拥有中正平和的心态,不要成为国家建设的奴隶。

生活方式:中医倡导自然、缓慢的生活方式。人如果能与大自然的频率保持同步,很多疾病根本就没有发生的机会。这种同步体现在作息时间、饮食、衣着等方面。中医提倡早睡早起、食用自然的饮食、不经常食用过热过冷的饮食、衣着保暖、透气、宽松等。在这种状态下,人的能量会在很轻松自然的状态下得到补充和释放。提倡缓慢是因为生活节奏太快人就会处于紧张的状态,对身心不利,但也不能缓慢到拖延症,那又是另外一种不良状态了。

中医的人道主义关怀其实与其他医学没有很大的区别,但因为中医非常注重病人的主观感受,与病人的互动更多,所以给人的感觉更加有人情味儿,不像西医那么冷冰冰。

中医人文部分的发展要靠大力传播与推广,但其实自然养生的理念并不是中国目前的主流,倒是很多发达国家比较推崇自然健康的生活方式。但这种生活理念一定是中国未来发展的方向。

中医学是复杂思维而不是线性思维

总结

中医是一门古老的学科,背负着太沉重的历史,她有真理也有糟粕。中医的现代化研究与发展将近100年了,但并没有实质性的突破。我认为中医能否发展取决于三方面:1、对自身理论与经验的深入挖掘;2、借助科技的进一步发展;3、社会的进步。只有这三方面同时发展,中医才有可能有突破性的进展,如果让我预测一个时间,1至少需要50年,3至少需要50-100年,而2是否能发展在很大程度上与物理学密切相关,我估计至少需要100-200年。

在两千多年前,中医的基本理论就已经被确立了,那是人类一大飞跃性发展;上个世纪中医与现代科技相撞;在接下来的几个世纪,我相信未来的人类一定能把中医的原理研究清楚,让人类的医疗水平得到本质性地提高。

近年来非线性科学在探索非线性现象的普遍规律,发展处理它们的普适应用方面取得了明显成就。

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